<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T48n2016">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2016 宗鏡錄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2016 宗鏡錄</title>
			<author>宋 延壽集</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.march</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>CBETA.eva</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp10"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>100卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">48</idno>.<idno type="no">2016</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-04-09 12:17:29 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">宗鏡錄</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS)</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【宮-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00014">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00014</charName>
				<mapping cb:dec="983054" type="PUA">U+F000E</mapping>
			<mapping type="unicode">U+246D3</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(殼-一)/牛]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01502">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01502</charName>
				<mapping cb:dec="984542" type="PUA">U+F05DE</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2DFD0</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(臣*殳)/目]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-09-14T11:10:24">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0415a" xml:id="T48.2016.0415a" ed="T"/>
<lb n="0415a01" ed="T"/>
<lb n="0415a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 2016</cb:docNumber>
<lb n="0415a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">宗鑑錄序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415001" n="0415001"/>宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415002" n="0415002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415002" n="0415002"/><anchor xml:id="beg0415002" n="0415002"/>鑑<anchor xml:id="end0415002"/>錄序</head>
<lb n="0415a04" ed="T"/>
<lb n="0415a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="beg0415003" n="0415003"/>左<anchor xml:id="end0415003"/>朝請郞尙書禮部
<lb n="0415a06" ed="T"/>員外郞護軍楊傑撰</byline>
<lb n="0415a07" ed="T"/><p xml:id="pT48p0415a0701">諸佛眞語。以心爲宗。衆生信道。以宗爲鑑。衆
<lb n="0415a08" ed="T"/>生界卽諸佛界。因迷而爲衆生。諸佛心是衆
<lb n="0415a09" ed="T"/>生心。因悟而成諸佛。心如明鑑。萬象歷然。佛
<lb n="0415a10" ed="T"/>與衆生。其猶影像。涅槃生死。俱是強名。鑒體
<lb n="0415a11" ed="T"/>寂而常照。鑒光照而常寂。心佛衆生。三無差
<lb n="0415a12" ed="T"/>別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了
<lb n="0415a13" ed="T"/>第一義。洞究敎典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行
<lb n="0415a14" ed="T"/>利益。因讀楞伽經云。佛語心爲宗。乃製宗
<lb n="0415a15" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>鑑<anchor xml:id="end_1"/>錄。於無疑中起疑。非問處設問。爲不請
<lb n="0415a16" ed="T"/>友。眞大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門
<lb n="0415a17" ed="T"/>之關。普容來者。擧目而視。有欲皆充。信手而
<lb n="0415a18" ed="T"/>拈。有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂擧一
<lb n="0415a19" ed="T"/>心爲宗。照萬法爲鑑矣。若人以佛爲鑑。則知
<lb n="0415a20" ed="T"/>戒定慧爲諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如
<lb n="0415a21" ed="T"/>來。由此而出。一切善類莫不信受。若以衆生
<lb n="0415a22" ed="T"/>爲鑑。則知貪瞋癡爲諸惡之宗。脩羅旁生地
<lb n="0415a23" ed="T"/>獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡
<lb n="0415a24" ed="T"/>雖異。其宗則同。返鑑其心。則知靈明湛寂。廣
<lb n="0415a25" ed="T"/>大融通。無爲無住。無修無證。無塵可染。無垢
<lb n="0415a26" ed="T"/>可磨。爲一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王。
<lb n="0415a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415004" n="0415004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415004" n="0415004"/><anchor xml:id="beg0415004" n="0415004"/>序<anchor xml:id="end0415004"/>之。祕于敎藏。至元豐中。</p>
<lb n="0415a28" ed="T"/><p xml:id="pT48p0415a2801">皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕
<lb n="0415a29" ed="T"/>遇其本。元祐六年夏。游東都法雲道場。始見
<pb n="0415b" xml:id="T48.2016.0415b" ed="T"/>
<lb n="0415b01" ed="T"/>錢唐新本。尤爲精詳。乃吳人徐思恭。請法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415005" n="0415005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415005" n="0415005"/><anchor xml:id="beg0415005" n="0415005"/>涌<anchor xml:id="end0415005"/>
<lb n="0415b02" ed="T"/>禪師。同永樂法眞二三耆宿。遍取諸錄。用三
<lb n="0415b03" ed="T"/>乘典籍。聖賢敎語。校讀成就。以廣流布。其益
<lb n="0415b04" ed="T"/>甚博。法涌知予喜閱是錄。因請爲序云。</p></cb:div>
<lb n="0415b05" ed="T"/>
<lb n="0415b06" ed="T"/>
<lb n="0415b07" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">宗鏡錄序</cb:mulu><head>宗鏡錄序</head>
<lb n="0415b08" ed="T"/>
<lb n="0415b09" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415006" n="0415006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415006" n="0415006"/><anchor xml:id="beg0415006" n="0415006"/>天下大元帥<anchor xml:id="end0415006"/><name role="" type="person">吳越國</name>王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415007" n="0415007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415007" n="0415007"/><anchor xml:id="beg0415007" n="0415007"/>俶<anchor xml:id="end0415007"/>製</byline>
<lb n="0415b10" ed="T"/><p xml:id="pT48p0415b1001">詳夫。域中之敎者三。正君臣。親父子。厚人倫。
<lb n="0415b11" ed="T"/>儒。吾之師也。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙。升
<lb n="0415b12" ed="T"/>虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。
<lb n="0415b13" ed="T"/>人得之則延貺無窮。道。儒之師也。四諦十二
<lb n="0415b14" ed="T"/>因緣。三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登
<lb n="0415b15" ed="T"/>果地。永達眞常。釋道之宗也。惟此三敎。並自
<lb n="0415b16" ed="T"/>心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。
<lb n="0415b17" ed="T"/>包盡微言。</p>
<lb n="0415b18" ed="T"/><p xml:id="pT48p0415b1801">我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘後學。師
<lb n="0415b19" ed="T"/>之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河遊。
<lb n="0415b20" ed="T"/>慧間雲布。數而稱之。莫能盡紀。聊爲小序。以
<lb n="0415b21" ed="T"/>頌宣行云爾。</p></cb:div>
<lb n="0415b22" ed="T"/>
<lb n="0415b23" ed="T"/>
<lb n="0415b24" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">宗鏡錄序</cb:mulu><head>宗鏡錄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415008" n="0415008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415008" n="0415008"/><anchor xml:id="beg0415008" n="0415008"/>序<anchor xml:id="end0415008"/></head>
<lb n="0415b25" ed="T"/>
<lb n="0415b26" ed="T"/><byline cb:type="Collector"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415009" n="0415009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415009" n="0415009"/><anchor xml:id="beg0415009" n="0415009"/>大<anchor xml:id="end0415009"/>宋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415010" n="0415010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415010" n="0415010"/><anchor xml:id="beg0415010" n="0415010"/><name role="" type="person">吳越國</name><anchor xml:id="end0415010"/>慧日永明
<lb n="0415b27" ed="T"/>寺主智覺禪師延壽集</byline>
<lb n="0415b28" ed="T"/><p xml:id="pT48p0415b2801">伏以。眞源湛寂。覺海澄淸。絕名相之端。無能
<lb n="0415b29" ed="T"/>所之迹。最初不覺。忽起動心。成業識之由。爲
<pb n="0415c" xml:id="T48.2016.0415c" ed="T"/>
<lb n="0415c01" ed="T"/>覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相
<lb n="0415c02" ed="T"/>分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世
<lb n="0415c03" ed="T"/>界成差。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415011" n="0415011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415011" n="0415011"/><anchor xml:id="beg0415011" n="0415011"/>卽<anchor xml:id="end0415011"/>因智。而憎愛不等。從此遺眞
<lb n="0415c04" ed="T"/>失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識
<lb n="0415c05" ed="T"/>浪。鎖眞覺於夢夜。沈迷三界之中。瞽智眼於
<lb n="0415c06" ed="T"/>昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦。喪解
<lb n="0415c07" ed="T"/>脫之門。於無身中受身。向無趣中立趣。約依
<lb n="0415c08" ed="T"/>處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆
<lb n="0415c09" ed="T"/>從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛
<lb n="0415c10" ed="T"/>受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。如春蠶作繭。
<lb n="0415c11" ed="T"/>似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業
<lb n="0415c12" ed="T"/>質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響
<lb n="0415c13" ed="T"/>言音。論四生妍醜。以妄想心鏡。現三有形儀。
<lb n="0415c14" ed="T"/>然後。違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。資潤苦
<lb n="0415c15" ed="T"/>芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳於
<lb n="0415c16" ed="T"/>自心。立幻化之色聲。認爲他法。從此。一微涉
<lb n="0415c17" ed="T"/>境。漸成戞漢之高峯。滴水興波。終起吞舟之
<lb n="0415c18" ed="T"/>巨浪。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415012" n="0415012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415012" n="0415012"/><anchor xml:id="beg0415012" n="0415012"/>邇<anchor xml:id="end0415012"/>後將欲反初復本。約根利鈍不同。
<lb n="0415c19" ed="T"/>於一眞如界中。開三乘五性。或見空而證果。
<lb n="0415c20" ed="T"/>或了緣而入眞。或三祇熏鍊。漸具行門。或一
<lb n="0415c21" ed="T"/>念圓修。頓成佛道。斯則剋證有異。一性非殊。
<lb n="0415c22" ed="T"/>因成凡聖之名。似分眞俗之相。若欲窮微洞
<lb n="0415c23" ed="T"/>本。究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕昇沈
<lb n="0415c24" ed="T"/>之異。無縛脫之殊。旣無在世之人。亦無滅度
<lb n="0415c25" ed="T"/>之者。二際平等。一道淸虛。識智俱空。名體
<lb n="0415c26" ed="T"/>咸寂。逈無所有。唯一眞心。達之名見道之人。
<lb n="0415c27" ed="T"/>昧之號生死之始。復有邪根外種。小智權機。
<lb n="0415c28" ed="T"/>不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭
<lb n="0415c29" ed="T"/>喧斥動。破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋眞
<pb n="0416a" xml:id="T48.2016.0416a" ed="T"/>
<lb n="0416a01" ed="T"/>拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。
<lb n="0416a02" ed="T"/>罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞
<lb n="0416a03" ed="T"/>形役思。喪力捐功。不異足水助氷。投薪益火。
<lb n="0416a04" ed="T"/>豈知重光在眚。虛影隨身。除病眼而重光自
<lb n="0416a05" ed="T"/>消。息幻質而虛影當滅。若能迴光就已。反境
<lb n="0416a06" ed="T"/>觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。以
<lb n="0416a07" ed="T"/>自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧
<lb n="0416a08" ed="T"/>鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。
<lb n="0416a09" ed="T"/>言約義豐。文質理詣。揭疑關於正智之戶。薙
<lb n="0416a10" ed="T"/>妄草於眞覺之原。愈入髓之沈痾。截盤根之
<lb n="0416a11" ed="T"/>固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相
<lb n="0416a12" ed="T"/>臨慧日之光。釋一眞之海。斯乃內證之法。豈
<lb n="0416a13" ed="T"/>在文詮。知解莫窮。見聞不及。今爲未見者。演
<lb n="0416a14" ed="T"/>無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。
<lb n="0416a15" ed="T"/>說無知之眞知。未解者。成無解之大解。所冀
<lb n="0416a16" ed="T"/>因指見月。得兔忘罤。抱一冥宗。捨詮檢理。了
<lb n="0416a17" ed="T"/>萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根。磨礱
<lb n="0416a18" ed="T"/>理窟。剔禪宗之骨髓。標敎網之紀綱。餘惑微
<lb n="0416a19" ed="T"/>瑕。應手圓淨。玄宗妙旨。擧意全彰。能摧七慢
<lb n="0416a20" ed="T"/>之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生
<lb n="0416a21" ed="T"/>死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示
<lb n="0416a22" ed="T"/>眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="beg0416001" n="0416001"/>寶<anchor xml:id="end0416001"/>珠。利用無盡。傾祕密藏。周濟何窮。可
<lb n="0416a23" ed="T"/>謂。香中爇其牛頭。寶中探其驪頷。華中採其
<lb n="0416a24" ed="T"/>靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飮
<lb n="0416a25" ed="T"/>其甘露。藥中服其九轉。主中遇其聖王。故得
<lb n="0416a26" ed="T"/>法性山高。頓落群峯之峻。醍醐海闊。橫吞衆
<lb n="0416a27" ed="T"/>派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝
<lb n="0416a28" ed="T"/>陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人。値
<lb n="0416a29" ed="T"/>大寶聚。若渴甘露之者。遇<name role="" type="person">淸涼池</name>。爲衆生所
<pb n="0416b" xml:id="T48.2016.0416b" ed="T"/>
<lb n="0416b01" ed="T"/>敬之天。作菩薩眞慈之父。抱膏肓之疾。逢善
<lb n="0416b02" ed="T"/>見之藥王。迷險難之途。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416002" n="0416002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416002" n="0416002"/><anchor xml:id="beg0416002" n="0416002"/>偶<anchor xml:id="end0416002"/>明達之良導。久
<lb n="0416b03" ed="T"/>居闇室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天
<lb n="0416b04" ed="T"/>衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無
<lb n="0416b05" ed="T"/>量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如
<lb n="0416b06" ed="T"/>上之因緣。目爲心鏡。現一道而淸虛可鑒。辟
<lb n="0416b07" ed="T"/>群邪而毫髮不容。妙體無私。圓光匪外。無邊
<lb n="0416b08" ed="T"/>義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之
<lb n="0416b09" ed="T"/>內。斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二
<lb n="0416b10" ed="T"/>之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。衆哲之玄
<lb n="0416b11" ed="T"/>源。一字之寶王。群靈之元祖。遂使離心之境。
<lb n="0416b12" ed="T"/>文理俱虛。卽識之塵。詮量有據。一心之海印。
<lb n="0416b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0416003" n="0416003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416003" n="0416003"/><anchor xml:id="beg0416003" n="0416003"/>揩<anchor xml:id="end0416003"/>定圓宗。八識之智燈。照開邪闇。實謂。含
<lb n="0416b14" ed="T"/>生靈府。萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。應緣
<lb n="0416b15" ed="T"/>現迹。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修
<lb n="0416b16" ed="T"/>之稱六度行。海慧變之爲水。龍女獻之爲珠。
<lb n="0416b17" ed="T"/>天女散之爲無著華。善友求之爲如意寶。緣
<lb n="0416b18" ed="T"/>覺悟之爲十二緣起。聲聞證之爲四諦人空。
<lb n="0416b19" ed="T"/>外道取之爲邪見河。異生執之作生死海。論
<lb n="0416b20" ed="T"/>體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法
<lb n="0416b21" ed="T"/>界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。
<lb n="0416b22" ed="T"/>在大覺以圓通。重重卽入之門。唯種智而妙
<lb n="0416b23" ed="T"/>達。但以根羸靡鑒。學寡難周。不知性相二門。
<lb n="0416b24" ed="T"/>是自心之體用。若具用而失恒常之體。如無
<lb n="0416b25" ed="T"/>水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。
<lb n="0416b26" ed="T"/>且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水
<lb n="0416b27" ed="T"/>源。水窮波末。如性窮相表。相達性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416004" n="0416004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416004" n="0416004"/><anchor xml:id="beg0416004" n="0416004"/>原<anchor xml:id="end0416004"/>。須知體
<lb n="0416b28" ed="T"/>用相成。性相互顯。今則細明總別。廣辯異同。
<lb n="0416b29" ed="T"/>研一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡。
<pb n="0416c" xml:id="T48.2016.0416c" ed="T"/>
<lb n="0416c01" ed="T"/>以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普會。遂
<lb n="0416c02" ed="T"/>則編羅廣義。撮略要文。鋪舒於百卷之中。卷
<lb n="0416c03" ed="T"/>攝在一心之內。能使難思敎海。指掌而念念
<lb n="0416c04" ed="T"/>圓明。無盡眞宗。目覩而心心契合。若神珠在
<lb n="0416c05" ed="T"/>手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲眞寶
<lb n="0416c06" ed="T"/>於春池之內。拾礫渾非。得本頭於古鏡之前。
<lb n="0416c07" ed="T"/>狂心頓歇。可以深挑見刺。永截疑根。不運一
<lb n="0416c08" ed="T"/>毫之功。全開寶藏。匪用刹那之力。頓獲玄珠。
<lb n="0416c09" ed="T"/>名爲一乘大寂滅場。眞阿蘭若正修行處。此
<lb n="0416c10" ed="T"/>是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸
<lb n="0416c11" ed="T"/>後賢。細垂玄覽。遂得智窮性海。學洞眞源。此
<lb n="0416c12" ed="T"/>識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。
<lb n="0416c13" ed="T"/>此心者。一代時敎之所詮。唯尊者。敎理行果
<lb n="0416c14" ed="T"/>之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之
<lb n="0416c15" ed="T"/>而解釋。論起千章。衆聖體之以弘宣。談成四
<lb n="0416c16" ed="T"/>辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨擧宏綱。大張
<lb n="0416c17" ed="T"/>正網。撈摝五乘機地。昇騰第一義天。廣證此
<lb n="0416c18" ed="T"/>宗。利益無盡。遂得正法久住。摧外道之邪林。
<lb n="0416c19" ed="T"/>能令廣濟含生。塞小乘之亂轍。則無邪不正。
<lb n="0416c20" ed="T"/>有僞皆空。由自利故。發智德之原。由利他故。
<lb n="0416c21" ed="T"/>立恩德之事。成智德故。則慈起無緣之化。成
<lb n="0416c22" ed="T"/>恩德故。則悲含同體之心。以同體故。則心起
<lb n="0416c23" ed="T"/>無心。以無緣故。則化成大化。心起無心故。
<lb n="0416c24" ed="T"/>則何樂而不與。化成大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416005" n="0416005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416005" n="0416005"/><anchor xml:id="beg0416005" n="0416005"/>化<anchor xml:id="end0416005"/>故。則何苦而不
<lb n="0416c25" ed="T"/>收。何樂而不與。則利鈍齊觀。何苦而不收。則
<lb n="0416c26" ed="T"/>怨親普救。遂使三草二木。咸歸一地之榮。邪
<lb n="0416c27" ed="T"/>種焦芽。同霑一雨之潤。斯乃盡善盡美。無比
<lb n="0416c28" ed="T"/>無儔。可謂括盡因門。搜窮果海。故得創發菩
<lb n="0416c29" ed="T"/>提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。頓
<pb n="0417a" xml:id="T48.2016.0417a" ed="T"/>
<lb n="0417a01" ed="T"/>圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此
<lb n="0417a02" ed="T"/>別修。隨他妄解。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417001" n="0417001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417001" n="0417001"/><anchor xml:id="beg0417001" n="0417001"/>搆<anchor xml:id="end0417001"/>角取乳。緣木求魚。徒歷
<lb n="0417a03" ed="T"/>三祇。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸
<lb n="0417a04" ed="T"/>隨流。無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之
<lb n="0417a05" ed="T"/>功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道
<lb n="0417a06" ed="T"/>果先成。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417002" n="0417002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417002" n="0417002"/><anchor xml:id="beg0417002" n="0417002"/>被<anchor xml:id="end0417002"/>迦葉上行之衣。坐釋迦法空之座。
<lb n="0417a07" ed="T"/>登彌勒毘盧之閣。入普賢法界之身。能令客
<lb n="0417a08" ed="T"/>作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓
<lb n="0417a09" ed="T"/>受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一
<lb n="0417a10" ed="T"/>法不契此宗。過去覺王。因茲成佛。未來大士。
<lb n="0417a11" ed="T"/>仗此證眞。則何一法門而不開。何一義理而
<lb n="0417a12" ed="T"/>不現。無一色非三摩鉢地。無一聲非陀羅尼
<lb n="0417a13" ed="T"/>門。甞一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。
<lb n="0417a14" ed="T"/>風柯月渚。並可傳心。烟島雲林。咸提妙旨。步
<lb n="0417a15" ed="T"/>步蹈金色之界。念念嗅薝蔔之香。掬滄海而
<lb n="0417a16" ed="T"/>已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象
<lb n="0417a17" ed="T"/>之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法。
<lb n="0417a18" ed="T"/>遂使邪山落仞。苦海收波。智檝以之安流。妙
<lb n="0417a19" ed="T"/>峯以之高出。今詳祖佛大意。經論正宗。削去
<lb n="0417a20" ed="T"/>繁文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。擧一心
<lb n="0417a21" ed="T"/>爲宗。照萬法如鏡。編聯古製之深義。撮略寶
<lb n="0417a22" ed="T"/>藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分爲百卷。大
<lb n="0417a23" ed="T"/>約三章。先立正宗。以爲歸趣。次申問答。用去
<lb n="0417a24" ed="T"/>疑情。後引眞詮。成其圓信。以茲妙善。普施含
<lb n="0417a25" ed="T"/>靈。同報</p>
<lb n="0417a26" ed="T"/><p xml:id="pT48p0417a2601">佛恩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417003" n="0417003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417003" n="0417003"/><anchor xml:id="beg0417003" n="0417003"/>共<anchor xml:id="end0417003"/>傳斯旨耳。</p></cb:div>
<pb n="0417b" xml:id="T48.2016.0417b" ed="T"/>
<lb n="0417b01" ed="T"/>
<lb n="0417b02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0417004" n="0417004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417004" n="0417004"/><anchor xml:id="beg0417004" n="0417004"/>宗鏡錄卷第一<anchor xml:id="end0417004"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0417b03" ed="T"/>
<lb n="0417b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 標宗章</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>標宗章第一</head>
<lb n="0417b05" ed="T"/><p xml:id="pT48p0417b0501">詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演敎門。立
<lb n="0417b06" ed="T"/>詮下之大旨。則前賢所稟。後學有歸。是以先
<lb n="0417b07" ed="T"/>列標宗章。爲有疑故問。以決疑故答。因問而
<lb n="0417b08" ed="T"/>疑情得啓。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信
<lb n="0417b09" ed="T"/>難解。是第一之說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417005" n="0417005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417005" n="0417005"/><anchor xml:id="beg0417005" n="0417005"/>備<anchor xml:id="end0417005"/>最上之機。若不假立言
<lb n="0417b10" ed="T"/>詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。
<lb n="0417b11" ed="T"/>獲兔忘罤。自合天眞之道。次立問答章。但以
<lb n="0417b12" ed="T"/>時當末代。罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖
<lb n="0417b13" ed="T"/>知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅
<lb n="0417b14" ed="T"/>信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常
<lb n="0417b15" ed="T"/>之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之眞心。
<lb n="0417b16" ed="T"/>後陳引證章。以此三章。通爲一觀。搜羅該括。
<lb n="0417b17" ed="T"/>備盡於茲矣。</p><p xml:id="pT48p0417b1706" cb:place="inline">問。先德云。若敎我立宗定旨。如
<lb n="0417b18" ed="T"/>龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不
<lb n="0417b19" ed="T"/>生。不應立是宗。何故標此章名。</p><p xml:id="pT48p0417b1913" cb:place="inline">答。斯言遣
<lb n="0417b20" ed="T"/>滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便
<lb n="0417b21" ed="T"/>門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大
<lb n="0417b22" ed="T"/>旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無敎。敎
<lb n="0417b23" ed="T"/>後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第
<lb n="0417b24" ed="T"/>二頭。所以大智度論云。以佛眼觀一切十方
<lb n="0417b25" ed="T"/>國土中一切物。尙不見無。何況有法。畢竟空
<lb n="0417b26" ed="T"/>法。能破顚倒。令菩薩成佛。是事尙不可得。何
<lb n="0417b27" ed="T"/>況凡夫顚倒有法。今依祖佛言敎之中。約今
<lb n="0417b28" ed="T"/>學人。隨見心性發明之處。立心爲宗。是故西
<lb n="0417b29" ed="T"/>天<name role="" type="person">釋迦文佛</name>云。佛語心爲宗。無門爲法門。此
<pb n="0417c" xml:id="T48.2016.0417c" ed="T"/>
<lb n="0417c01" ed="T"/>土初祖達磨大師云。以心傳心。不立文字。則
<lb n="0417c02" ed="T"/>佛佛手授。授斯旨。祖祖相傳。傳此心。已上約
<lb n="0417c03" ed="T"/>祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者。杜順
<lb n="0417c04" ed="T"/>和尙依華嚴經。立自性淸淨圓明體。此卽是
<lb n="0417c05" ed="T"/>如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處
<lb n="0417c06" ed="T"/>染不垢。修治不淨。故云自性淸淨。性體遍照。
<lb n="0417c07" ed="T"/>無幽不矚。故曰圓明。又隨流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417006" n="0417006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417006" n="0417006"/><anchor xml:id="beg0417006" n="0417006"/>加<anchor xml:id="end0417006"/>染而不垢。返
<lb n="0417c08" ed="T"/>流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身
<lb n="0417c09" ed="T"/>而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱
<lb n="0417c10" ed="T"/>覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯
<lb n="0417c11" ed="T"/>了因之所了。斯卽一切衆生自心之體。靈知
<lb n="0417c12" ed="T"/>不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切敎
<lb n="0417c13" ed="T"/>體。佛地論。立一淸淨法界體。論云。淸淨法界
<lb n="0417c14" ed="T"/>者。一切如來眞實自體。無始時來。自性淸淨。
<lb n="0417c15" ed="T"/>具足種種過十方界極微塵數性相功德。無
<lb n="0417c16" ed="T"/>生無滅。猶如虛空。遍一切有情。平等共有。與
<lb n="0417c17" ed="T"/>一切法。不一不異。非有非無。離一切相。一切
<lb n="0417c18" ed="T"/>分別。一切名言。皆不能得。唯是淸淨聖智所
<lb n="0417c19" ed="T"/>證。二空無我所顯。眞如爲其自性。諸聖分證。
<lb n="0417c20" ed="T"/>諸佛圓證。此淸淨法界。卽眞如妙心。爲諸佛
<lb n="0417c21" ed="T"/>果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之
<lb n="0417c22" ed="T"/>異名。非別有體。或言宗者。尊也。以心爲宗。故
<lb n="0417c23" ed="T"/>云。天上天下。唯我獨尊。或言體者。性也。以心
<lb n="0417c24" ed="T"/>爲體。故云。知一切法。卽心自性。或言智者。以
<lb n="0417c25" ed="T"/>心爲智。卽是本性寂照之用。所以云。自覺聖
<lb n="0417c26" ed="T"/>智。普光明智等。若約義用而分。則體宗用別。
<lb n="0417c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0417007" n="0417007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417007" n="0417007"/><anchor xml:id="beg0417007" n="0417007"/>若<anchor xml:id="end0417007"/>會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問
<lb n="0417c28" ed="T"/>云。等妙二位。全同如來普光明智者。結成入
<lb n="0417c29" ed="T"/>普。所以。此會說等妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417008" n="0417008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417008" n="0417008"/><anchor xml:id="beg0417008" n="0417008"/>二<anchor xml:id="end0417008"/>覺。二覺全同普光明
<pb n="0418a" xml:id="T48.2016.0418a" ed="T"/>
<lb n="0418a01" ed="T"/>智。卽是會歸之義。</p><p xml:id="pT48p0418a0108" cb:place="inline">問。等覺同妙覺。於理可然。
<lb n="0418a02" ed="T"/>妙覺之外。何有如來普光明智。爲所同耶。</p><p xml:id="pT48p0418a0217" cb:place="inline">答。
<lb n="0418a03" ed="T"/>說等覺。說妙覺。卽是約位。普光明智。不屬因
<lb n="0418a04" ed="T"/>果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞
<lb n="0418a05" ed="T"/>伽經。妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛
<lb n="0418a06" ed="T"/>性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因
<lb n="0418a07" ed="T"/>佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非
<lb n="0418a08" ed="T"/>果。普光明智。亦復如是。體絕因果。爲因果依。
<lb n="0418a09" ed="T"/>果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱爲本者。
<lb n="0418a10" ed="T"/>以心爲本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆
<lb n="0418a11" ed="T"/>以大涅槃心爲本。本立道生。如無綱目不立。
<lb n="0418a12" ed="T"/>無皮毛靡附。心爲本故。其宗得立。</p>
<lb n="0418a13" ed="T"/><p xml:id="pT48p0418a1301">問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛
<lb n="0418a14" ed="T"/>菩薩言敎。以爲指南。故宗門中云。借蝦爲眼。
<lb n="0418a15" ed="T"/>無自己分。只成文字聖人。不入祖位。</p>
<lb n="0418a16" ed="T"/><p xml:id="pT48p0418a1601">答。從上非是一向不許看敎。恐慮不詳佛語。
<lb n="0418a17" ed="T"/>隨文生解。失於佛意。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="beg0418001" n="0418001"/>負<anchor xml:id="end0418001"/>初心。或若因詮得
<lb n="0418a18" ed="T"/>旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如
<lb n="0418a19" ed="T"/>藥山和尙。一生看大涅槃經。手不釋卷。時有
<lb n="0418a20" ed="T"/>學人問。和尙尋常不許學人看經。和尙爲什麼
<lb n="0418a21" ed="T"/>自看。師云。只爲遮眼。問。學人還看得不。師
<lb n="0418a22" ed="T"/>云。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。
<lb n="0418a23" ed="T"/>是本師釋迦牟尼佛。首傳<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>爲初祖。
<lb n="0418a24" ed="T"/>次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引
<lb n="0418a25" ed="T"/>本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。
<lb n="0418a26" ed="T"/>不外馳求。親明佛意。得旨卽入祖位。誰論頓
<lb n="0418a27" ed="T"/>漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如
<lb n="0418a28" ed="T"/>是者。何有相違。且如西天上代二十八祖。此
<lb n="0418a29" ed="T"/>土六祖。乃至洪州<name role="" type="person">馬祖</name>大師。及南陽忠國師。
<pb n="0418b" xml:id="T48.2016.0418b" ed="T"/>
<lb n="0418b01" ed="T"/>鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師等。並博通
<lb n="0418b02" ed="T"/>經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出
<lb n="0418b03" ed="T"/>自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。眞風不墜。
<lb n="0418b04" ed="T"/>以聖言爲定量。邪僞難移。用至敎爲指南。依
<lb n="0418b05" ed="T"/>憑有據。故圭峯和尙云。謂諸宗始祖。卽是釋
<lb n="0418b06" ed="T"/>迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。
<lb n="0418b07" ed="T"/>諸祖相承。根本。是佛親付。菩薩造論。始末。唯
<lb n="0418b08" ed="T"/>弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼三藏。及
<lb n="0418b09" ed="T"/><name role="" type="person">馬鳴</name>龍樹。悉是祖師。造論釋經。數十萬偈。觀
<lb n="0418b10" ed="T"/>風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明
<lb n="0418b11" ed="T"/>佛語。印可自心。若不與了義一乘圓敎相應。
<lb n="0418b12" ed="T"/>設證聖果。亦非究竟。今且錄一二以證斯文。
<lb n="0418b13" ed="T"/>洪州<name role="" type="person">馬祖</name>大師云。達磨大師從南天竺國來。
<lb n="0418b14" ed="T"/>唯傳大乘一心之法。以楞伽經印衆生心。恐
<lb n="0418b15" ed="T"/>不信此一心之法。楞伽經云。佛語心爲宗。無
<lb n="0418b16" ed="T"/>門爲法門。何故佛語心爲宗。佛語心者。卽心
<lb n="0418b17" ed="T"/>卽佛。今語卽是心語。故云。佛語心爲宗。無門
<lb n="0418b18" ed="T"/>爲法門者。達本性空。更無一法。性自是門。性
<lb n="0418b19" ed="T"/>無有相。亦無有門。故云。無門爲法門。亦名空
<lb n="0418b20" ed="T"/>門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性
<lb n="0418b21" ed="T"/>色。無形相故。謂之空。知見無盡故。謂之色。故
<lb n="0418b22" ed="T"/>云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。
<lb n="0418b23" ed="T"/>復有無量三昧門。遠離內外知見情執。亦名
<lb n="0418b24" ed="T"/>總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃
<lb n="0418b25" ed="T"/>至皆是諸波羅蜜門。色身佛。是實相佛家用。
<lb n="0418b26" ed="T"/>經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法
<lb n="0418b27" ed="T"/>性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時。火燒三
<lb n="0418b28" ed="T"/>界內外諸物盡。於中不損一草葉。爲諸法如
<lb n="0418b29" ed="T"/>相故。故經云。不壞於身而隨一相。今知自性
<pb n="0418c" xml:id="T48.2016.0418c" ed="T"/>
<lb n="0418c01" ed="T"/>是佛。於一切時中行住坐臥。更無一法可得。
<lb n="0418c02" ed="T"/>乃至眞如不屬一切名。亦無無名。故經云。智
<lb n="0418c03" ed="T"/>不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之
<lb n="0418c04" ed="T"/>心。經云。種種意生身。我說爲心量。卽無心之
<lb n="0418c05" ed="T"/>心。無量之量。無名爲眞名。無求是眞求。經云。
<lb n="0418c06" ed="T"/>夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別
<lb n="0418c07" ed="T"/>心。不取善。不作惡。淨穢兩邊俱不依。法。無自
<lb n="0418c08" ed="T"/>性。三界唯心。經云。森羅及萬像。一法之所印。
<lb n="0418c09" ed="T"/>凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色
<lb n="0418c10" ed="T"/>不自色。因心故色。故經云。見色卽是見心。南
<lb n="0418c11" ed="T"/>陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。
<lb n="0418c12" ed="T"/>契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依
<lb n="0418c13" ed="T"/>於妄情。及不了義敎。橫作見解。疑誤後學。俱無
<lb n="0418c14" ed="T"/>利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義敎相應。
<lb n="0418c15" ed="T"/>卽可依行。若不了義敎。互不相許。譬如師子身
<lb n="0418c16" ed="T"/>中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道。而能破滅
<lb n="0418c17" ed="T"/>佛法矣。時有禪客問曰。阿那箇是佛心。師曰。
<lb n="0418c18" ed="T"/>牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。禪客曰。與經
<lb n="0418c19" ed="T"/>大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物。名爲
<lb n="0418c20" ed="T"/>佛性。今云。一切無情之物皆是佛心。未審心
<lb n="0418c21" ed="T"/>之與性。爲別不別。師曰。迷人卽別。悟人不別。
<lb n="0418c22" ed="T"/>禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛
<lb n="0418c23" ed="T"/>性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意
<lb n="0418c24" ed="T"/>如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水
<lb n="0418c25" ed="T"/>爲氷。及至暖時釋氷成水。衆生迷時結性成
<lb n="0418c26" ed="T"/>心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。
<lb n="0418c27" ed="T"/>經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界
<lb n="0418c28" ed="T"/>性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。爲在三界
<lb n="0418c29" ed="T"/>內。爲在三界外。爲復是心不是心。若非心者。
<pb n="0419a" xml:id="T48.2016.0419a" ed="T"/>
<lb n="0419a01" ed="T"/>經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無
<lb n="0419a02" ed="T"/>性。汝自違經。我不違也。鵝湖大義禪師。因詔
<lb n="0419a03" ed="T"/>入內。遂問京城諸大師。大德。汝等以何爲道。
<lb n="0419a04" ed="T"/>或有對云。知見爲道。師云。維摩經云。法離見
<lb n="0419a05" ed="T"/>聞覺知。云何以知見爲道。又有對云。無分別
<lb n="0419a06" ed="T"/>爲道。師云。經云。善能分別諸法相。於第一義
<lb n="0419a07" ed="T"/>而不動。云何以無分別爲道。又皇帝問。如何
<lb n="0419a08" ed="T"/>是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。
<lb n="0419a09" ed="T"/>或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無
<lb n="0419a10" ed="T"/>得之智。屈有量之心。思空山本淨禪師。語京
<lb n="0419a11" ed="T"/>城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。
<lb n="0419a12" ed="T"/>如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。
<lb n="0419a13" ed="T"/>常無自性。圓覺經云。妄認四大爲自身相。六
<lb n="0419a14" ed="T"/>塵緣影爲自心相。楞伽經云。不了心及緣。則
<lb n="0419a15" ed="T"/>生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經
<lb n="0419a16" ed="T"/>云。法非見聞覺知。且引三經。證斯眞實。五祖
<lb n="0419a17" ed="T"/>下莊嚴大師。一生示徒。唯擧維摩經寶積長
<lb n="0419a18" ed="T"/>者讚佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善
<lb n="0419a19" ed="T"/>入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無
<lb n="0419a20" ed="T"/>所依。學人問云。此是佛語。欲得和尙自語。師
<lb n="0419a21" ed="T"/>云。佛語卽我語。我語卽佛語。是故初祖西來。
<lb n="0419a22" ed="T"/>創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽爲證
<lb n="0419a23" ed="T"/>明。知敎門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。
<lb n="0419a24" ed="T"/>祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未
<lb n="0419a25" ed="T"/>自省發已前。若非聖敎正宗。憑何修行進道。
<lb n="0419a26" ed="T"/>設不自生妄見。亦乃盡値邪師。故云。我眼本
<lb n="0419a27" ed="T"/>正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是
<lb n="0419a28" ed="T"/>斯類。故知木匪繩而靡直。理非敎而不圓。如
<lb n="0419a29" ed="T"/>上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑
<pb n="0419b" xml:id="T48.2016.0419b" ed="T"/>
<lb n="0419b01" ed="T"/>麟龍。祖門龜鏡。示一敎而風行電卷。垂一語
<lb n="0419b02" ed="T"/>而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。
<lb n="0419b03" ed="T"/>後學稟承。終不率自胸襟。違於佛語。凡有釋
<lb n="0419b04" ed="T"/>疑去僞。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛
<lb n="0419b05" ed="T"/>意。所以永傳後嗣。不墜家風。若不然者。又焉
<lb n="0419b06" ed="T"/>得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。又若
<lb n="0419b07" ed="T"/>欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言
<lb n="0419b08" ed="T"/>言使冥合眞心。但莫執義上之文。隨語生見。
<lb n="0419b09" ed="T"/>直須探詮下之旨。契會本宗。則無師之智現
<lb n="0419b10" ed="T"/>前。天眞之道不昧。如華嚴經云。知一切法。卽
<lb n="0419b11" ed="T"/>心自性。成就慧身。不由他悟。故知敎有助道
<lb n="0419b12" ed="T"/>之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜
<lb n="0419b13" ed="T"/>揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高
<lb n="0419b14" ed="T"/>山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419001" n="0419001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419001" n="0419001"/><anchor xml:id="beg0419001" n="0419001"/>駃<anchor xml:id="end0419001"/>馬見鞭影。所以丹霞和尙云。相逢不
<lb n="0419b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419002" n="0419002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419002" n="0419002"/><anchor xml:id="beg0419002" n="0419002"/>擎<anchor xml:id="end0419002"/>出。擧意便知有。如今宗鏡。尙不待擧意。
<lb n="0419b16" ed="T"/>便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知。不因心
<lb n="0419b17" ed="T"/>念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌云。便是猶
<lb n="0419b18" ed="T"/>倍句。動目卽差違。若問曹谿旨。不更待揚眉。
<lb n="0419b19" ed="T"/>今爲樂佛乘人。實未薦者。假以宗鏡。助顯眞
<lb n="0419b20" ed="T"/>心。雖挂文言。妙旨斯在。俯收中下。盡被群機。
<lb n="0419b21" ed="T"/>但任當人。各資己利。百川雖潤。何妨大海廣
<lb n="0419b22" ed="T"/>含。五嶽自高。不礙太陽普照。根機莫等。樂欲
<lb n="0419b23" ed="T"/>匪同。於四門入處雖殊。在一眞見時無別。如
<lb n="0419b24" ed="T"/>獲鳥者羅之一目。不可以一目爲羅。理國者
<lb n="0419b25" ed="T"/>功在一人。不可以一人爲國。如內德論云。夫
<lb n="0419b26" ed="T"/>一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱衆
<lb n="0419b27" ed="T"/>體。一藥不療殊疾。一彩無以爲文繡。一聲無
<lb n="0419b28" ed="T"/>以諧琴瑟。一言無以勸衆善。一戒無以防多
<lb n="0419b29" ed="T"/>失。何得怪漸頓之異。令法門之專一。故云。如
<pb n="0419c" xml:id="T48.2016.0419c" ed="T"/>
<lb n="0419c01" ed="T"/>爲一人。衆多亦然。如爲衆多。一人亦然。豈同
<lb n="0419c02" ed="T"/>劣解凡情。而生局見。我此無礙廣大法門。如
<lb n="0419c03" ed="T"/>虛空非相。不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙
<lb n="0419c04" ed="T"/>諸身頓現。須以六相義該攝。斷常之見方消。
<lb n="0419c05" ed="T"/>用十玄門融通。去取之情始絕。又若實得一聞
<lb n="0419c06" ed="T"/>千悟。獲大總持。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419003" n="0419003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419003" n="0419003"/><anchor xml:id="beg0419003" n="0419003"/>胡<anchor xml:id="end0419003"/>假言詮。無勞解釋。船筏
<lb n="0419c07" ed="T"/>爲渡迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419004" n="0419004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419004" n="0419004"/><anchor xml:id="beg0419004" n="0419004"/>津<anchor xml:id="end0419004"/>之者。導師因引失路之人。凡關一
<lb n="0419c08" ed="T"/>切言詮。於圓宗所示。皆爲未了。文字性離。卽
<lb n="0419c09" ed="T"/>是解脫。迷一切諸法眞實之性。向心外取法。
<lb n="0419c10" ed="T"/>而起文字見者。今還將文字對治。示其眞實。
<lb n="0419c11" ed="T"/>若悟諸法本源。卽不見有文字。及絲毫發現。
<lb n="0419c12" ed="T"/>方知一切諸法。卽心自性。則境智融通。色空
<lb n="0419c13" ed="T"/>俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之
<lb n="0419c14" ed="T"/>時。又有何法是敎而可離。何法是祖而可重。
<lb n="0419c15" ed="T"/>何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆
<lb n="0419c16" ed="T"/>是識心。橫生分別。所以祖佛善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419005" n="0419005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419005" n="0419005"/><anchor xml:id="beg0419005" n="0419005"/>巧<anchor xml:id="end0419005"/>。密布權門。
<lb n="0419c17" ed="T"/>廣備敎乘。方便逗會。纔得見性。當下無心。乃
<lb n="0419c18" ed="T"/>藥病俱消。敎觀咸息。如楞伽經偈云。諸天及
<lb n="0419c19" ed="T"/>梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。
<lb n="0419c20" ed="T"/>乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘
<lb n="0419c21" ed="T"/>及乘者。無有乘建立。我說爲一乘。引導衆生
<lb n="0419c22" ed="T"/>故。分別說諸乘。故先德云。一<anchor xml:id="nkr_note_add_0419c2201" n="0419c2201"/><anchor xml:id="beg0419c2201" n="0419c2201"/>瞖<anchor xml:id="end0419c2201"/>在目。千華亂
<lb n="0419c23" ed="T"/>空。一妄在心。恒沙生滅。瞖除華盡。妄滅證眞。
<lb n="0419c24" ed="T"/>病差藥除。氷融水在。神丹九轉。點鐵成金。至
<lb n="0419c25" ed="T"/>理一言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419006" n="0419006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419006" n="0419006"/><anchor xml:id="beg0419006" n="0419006"/>轉<anchor xml:id="end0419006"/>凡成聖。狂心不歇。歇卽菩提。鏡淨
<lb n="0419c26" ed="T"/>心明。本來是佛。</p>
<lb n="0419c27" ed="T"/><p xml:id="pT48p0419c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419007" n="0419007"/>問。如上所標。已知大意。何用向下更廣開
<lb n="0419c28" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT48p0419c2802" cb:place="inline">答。上根利智。宿習生知。纔看題目宗之一
<lb n="0419c29" ed="T"/>字。已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則
<pb n="0420a" xml:id="T48.2016.0420a" ed="T"/>
<lb n="0420a01" ed="T"/>一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一
<lb n="0420a02" ed="T"/>百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。
<lb n="0420a03" ed="T"/>則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後
<lb n="0420a04" ed="T"/>廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨
<lb n="0420a05" ed="T"/>有隔前宗。都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文
<lb n="0420a06" ed="T"/>字。嫌卷軸多。但執寂默無言。欣爲省要。皆是
<lb n="0420a07" ed="T"/>迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達
<lb n="0420a08" ed="T"/>一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之
<lb n="0420a09" ed="T"/>怖法空。似波旬之難衆善。以不達諸法眞實
<lb n="0420a10" ed="T"/>性故。隨諸相轉。墮落有無。如大涅槃經云。若
<lb n="0420a11" ed="T"/>人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句
<lb n="0420a12" ed="T"/>相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義
<lb n="0420a13" ed="T"/>者。名無相相。釋曰。若云卽文字無相。是常見。
<lb n="0420a14" ed="T"/>若云離文字無相。是斷見。又若執有相相。亦
<lb n="0420a15" ed="T"/>是常見。若執無相相。亦是斷見。但亡卽離斷
<lb n="0420a16" ed="T"/>常。四句百非。一切諸見。其旨自現。當親現入
<lb n="0420a17" ed="T"/>宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先
<lb n="0420a18" ed="T"/>德云。若覓經。了性眞如無可聽。若覓法鷄足
<lb n="0420a19" ed="T"/>山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求
<lb n="0420a20" ed="T"/>專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句
<lb n="0420a21" ed="T"/>義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尙不見
<lb n="0420a22" ed="T"/>一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。
<lb n="0420a23" ed="T"/>生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。還
<lb n="0420a24" ed="T"/>同正覺。智者無爲。愚人自縛。如斯達者。則六
<lb n="0420a25" ed="T"/>塵皆是眞宗。萬法無非妙理。何局於管見。而
<lb n="0420a26" ed="T"/>迷於大旨耶。豈知諸佛廣大境界。菩薩作用
<lb n="0420a27" ed="T"/>之門。所以大海龍王。置十千之問。<name role="" type="person">釋迦文佛</name>。
<lb n="0420a28" ed="T"/>開八萬勞生之門。普慧菩薩。申二百之疑。普
<lb n="0420a29" ed="T"/>賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法
<pb n="0420b" xml:id="T48.2016.0420b" ed="T"/>
<lb n="0420b01" ed="T"/>門。假使有人以大海量墨。須彌聚筆。寫於此
<lb n="0420b02" ed="T"/>普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一
<lb n="0420b03" ed="T"/>義。一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大
<lb n="0420b04" ed="T"/>涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大
<lb n="0420b05" ed="T"/>地生草木等。爲諸衆生所宣說者。如手中葉。
<lb n="0420b06" ed="T"/>只如已所說法。敎溢龍宮。龍樹菩薩。暫看有
<lb n="0420b07" ed="T"/>一百洛叉。出在人間。於西天尙百分未及一。
<lb n="0420b08" ed="T"/>翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃
<lb n="0420b09" ed="T"/>無盡妙旨。非淺智所知。性起法門。何劣解能
<lb n="0420b10" ed="T"/>覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。
<lb n="0420b11" ed="T"/>如師子大哮吼。狸不能爲。如香象所負擔。驢
<lb n="0420b12" ed="T"/>不能勝。如毘沙門寶。貧不能等。如金翅鳥飛。
<lb n="0420b13" ed="T"/>烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或
<lb n="0420b14" ed="T"/>說有而不涉空。或言空而不該有。或談略爲
<lb n="0420b15" ed="T"/>多外之一。或立廣爲一外之多。或離默而執
<lb n="0420b16" ed="T"/>言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外
<lb n="0420b17" ed="T"/>之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是
<lb n="0420b18" ed="T"/>一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不
<lb n="0420b19" ed="T"/>斷。斯乃卽有之空。論有不常。斯乃卽空之有。
<lb n="0420b20" ed="T"/>或有說亦得。此卽默中說。或無說亦得。此卽
<lb n="0420b21" ed="T"/>說中默。或理事相卽亦得。此理是成事之理。
<lb n="0420b22" ed="T"/>此事是顯理之事。或理理相卽亦得。以一如
<lb n="0420b23" ed="T"/>無二如。眞性常融會。或事事相卽亦得。此全
<lb n="0420b24" ed="T"/>理之事。一一無礙。或理事不卽亦得。以全事
<lb n="0420b25" ed="T"/>之理非事。所依非能依。不隱眞諦故。以全理
<lb n="0420b26" ed="T"/>之事非理。能依非所依。不壞俗諦故。斯則存
<lb n="0420b27" ed="T"/>泯一際。隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理
<lb n="0420b28" ed="T"/>中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故
<lb n="0420b29" ed="T"/>經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。
<pb n="0420c" xml:id="T48.2016.0420c" ed="T"/>
<lb n="0420c01" ed="T"/>不同但空孤調之詮。偏枯決定之見。今此無
<lb n="0420c02" ed="T"/>盡妙旨。標一法而眷屬隨生。圓滿性宗。擧一
<lb n="0420c03" ed="T"/>門。而諸門普會。非純非雜。不一不多。如五味
<lb n="0420c04" ed="T"/>和其羹。雜綵成其繡。衆寶成其藏。百藥成其
<lb n="0420c05" ed="T"/>丸。邊表融通。義味周足。搜微抉妙。盡宗鏡中。
<lb n="0420c06" ed="T"/>依正混融。因果無礙。人法無二初後同時。凡
<lb n="0420c07" ed="T"/>擧一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外。不一
<lb n="0420c08" ed="T"/>不多。舒之則涉入重重。卷之則眞門寂寂。如
<lb n="0420c09" ed="T"/>華嚴經中。師子座中。莊嚴具內。各出一佛世
<lb n="0420c10" ed="T"/>界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如
<lb n="0420c11" ed="T"/>佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因
<lb n="0420c12" ed="T"/>果初後無礙。乃至刹土微塵。各各具無邊智
<lb n="0420c13" ed="T"/>德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇
<lb n="0420c14" ed="T"/>異難思。乃一心融卽故爾。以要言之。但一切
<lb n="0420c15" ed="T"/>無邊差別佛事。皆不離無相眞心而有。如華
<lb n="0420c16" ed="T"/>嚴經頌云。佛住甚深眞法性。寂滅無相同虛
<lb n="0420c17" ed="T"/>空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作
<lb n="0420c18" ed="T"/>利益衆生事。皆依法性而得有。相與無相無
<lb n="0420c19" ed="T"/>差別。入於究竟皆無相。又攝大乘論頌云。卽
<lb n="0420c20" ed="T"/>諸三摩地。大師說爲心。由心彩畫故。如所作
<lb n="0420c21" ed="T"/>事業。故知。凡聖所作。眞俗緣生。此一念之心。
<lb n="0420c22" ed="T"/>刹那起時。卽具三性三無性六義。謂一念之
<lb n="0420c23" ed="T"/>心。是緣起法。是依他起。情計有實。卽是遍計
<lb n="0420c24" ed="T"/>所執。體。本空寂。卽是圓成。卽依三性說三無
<lb n="0420c25" ed="T"/>性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。卽
<lb n="0420c26" ed="T"/>具一切法矣。以一切眞俗萬法。不出三性三無
<lb n="0420c27" ed="T"/>性故。法性論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420001" n="0420001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420001" n="0420001"/><anchor xml:id="beg0420001" n="0420001"/>云<anchor xml:id="end0420001"/>。凡在起滅。皆非性也。起無
<lb n="0420c28" ed="T"/>起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。
<lb n="0420c29" ed="T"/>如其有性。則陷於四見之網。又云。尋相以推
<pb n="0421a" xml:id="T48.2016.0421a" ed="T"/>
<lb n="0421a01" ed="T"/>性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無
<lb n="0421a02" ed="T"/>相。是以性相互推。悉皆無性。是以若執有性。
<lb n="0421a03" ed="T"/>墮四見之邪林。若了性空。歸一心之正道。故
<lb n="0421a04" ed="T"/>華嚴經云。自深入無自性眞實法。亦令他入
<lb n="0421a05" ed="T"/>無自性眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421001" n="0421001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421001" n="0421001"/><anchor xml:id="beg0421001" n="0421001"/>法<anchor xml:id="end0421001"/>。心得安隱。以茲妙達。方入此
<lb n="0421a06" ed="T"/>宗。則物物冥眞。言言契旨。若未親省。不發圓
<lb n="0421a07" ed="T"/>機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而
<lb n="0421a08" ed="T"/>取六情所知歟。但祖敎並施。定慧雙照。自利
<lb n="0421a09" ed="T"/>利他。則無過矣。設有堅執己解。不信。佛言起
<lb n="0421a10" ed="T"/>自障心。絕他學路。今有十問以定紀綱。還得
<lb n="0421a11" ed="T"/>了了見性。如晝觀色。似文殊等不。還逢緣對
<lb n="0421a12" ed="T"/>境。見色聞聲。擧足下足。開眼合眼。悉得明宗。與
<lb n="0421a13" ed="T"/>道相應不。還覽一代時敎。及從上祖師言句。
<lb n="0421a14" ed="T"/>聞深不怖。皆得諦了無疑不。還因差別問難。
<lb n="0421a15" ed="T"/>種種徵詰。能具四辯。盡決他疑不。還於一切
<lb n="0421a16" ed="T"/>時一切處。智照無滯。念念圓通。不見一法能爲
<lb n="0421a17" ed="T"/>障礙。未曾一刹那中暫令間斷不。還於一切
<lb n="0421a18" ed="T"/>逆順好惡境界現前之時。不爲間隔。盡識得破
<lb n="0421a19" ed="T"/>不。還於百法明門心境之內。一一得見微細
<lb n="0421a20" ed="T"/>體性根原起處。不爲生死根塵之所惑亂不。
<lb n="0421a21" ed="T"/>還向四威儀中行住坐臥。欽承祗對。著衣喫飯。
<lb n="0421a22" ed="T"/>執作施爲之時。一一辯得眞實不。還聞說有
<lb n="0421a23" ed="T"/>佛無佛。有衆生無衆生。或讚或毀。或是或非。
<lb n="0421a24" ed="T"/>得一心不動不還聞差別之智。皆能明達。性相
<lb n="0421a25" ed="T"/>俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。乃至千聖
<lb n="0421a26" ed="T"/>出世。得不疑不。若實未得如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="beg0421002" n="0421002"/>功<anchor xml:id="end0421002"/>。不可起過
<lb n="0421a27" ed="T"/>頭欺誑之心。生自許知足之意。直須廣披至
<lb n="0421a28" ed="T"/>敎。博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑
<lb n="0421a29" ed="T"/>之地。此時方可歇學灰息遊心。或自辦則禪
<pb n="0421b" xml:id="T48.2016.0421b" ed="T"/>
<lb n="0421b01" ed="T"/>觀相應。或爲他則方便開示。設不能遍參法
<lb n="0421b02" ed="T"/>界。廣究群經。但細看宗鏡之中。自然得入。此
<lb n="0421b03" ed="T"/>是諸法之要。趣道之門。如守母以識子。得本
<lb n="0421b04" ed="T"/>而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。
<lb n="0421b05" ed="T"/>又如以師子筋爲琴絃。音聲一奏。一切餘絃
<lb n="0421b06" ed="T"/>悉皆斷壞。此宗鏡力。亦復如是。擧之而萬類
<lb n="0421b07" ed="T"/>沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則。則破千途。
<lb n="0421b08" ed="T"/>何須苦涉關津。別生岐路。所以志公歌云。六
<lb n="0421b09" ed="T"/>賊和光同塵。無力大難推<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="beg0421003" n="0421003"/>托<anchor xml:id="end0421003"/>。內發解空無
<lb n="0421b10" ed="T"/>相。大乘力能翻却。唯在玄覽得旨之時。可驗
<lb n="0421b11" ed="T"/>斯文究竟眞實。</p>
<lb n="0421b12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>宗鏡錄卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0421b13" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT48p0421b1301">　　　　　　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="beg0421004" n="0421004"/>丙午歲分司大藏都監開板<anchor xml:id="end0421004"/></p></cb:div>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0415002" to="#end0415002"><lem wit="#wit.orig">鑑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鏡</rdg></app>
<app from="#beg0415003" to="#end0415003"><lem wit="#wit.orig">左</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宋左</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0415002"><lem wit="#wit.orig">鑑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鏡</rdg></app>
<app from="#beg0415004" to="#end0415004"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">字</rdg></app>
<app from="#beg0415005" to="#end0415005"><lem wit="#wit.orig">涌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">誦</rdg></app>
<app from="#beg0415006" to="#end0415006"><lem wit="#wit.orig">天下大元帥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0415007" to="#end0415007"><lem wit="#wit.orig">俶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">錢俶</rdg></app>
<app from="#beg0415008" to="#end0415008"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷第一幷序</rdg></app>
<app from="#beg0415009" to="#end0415009"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0415010" to="#end0415010"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">吳越國</name></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0415011" to="#end0415011"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">則</rdg></app>
<app from="#beg0415012" to="#end0415012"><lem wit="#wit.orig">邇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">爾</rdg></app>
<app from="#beg0416001" to="#end0416001"><lem wit="#wit.orig">寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">實</rdg></app>
<app from="#beg0416002" to="#end0416002"><lem wit="#wit.orig">偶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遇</rdg></app>
<app from="#beg0416003" to="#end0416003"><lem wit="#wit.orig">揩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">楷</rdg></app>
<app from="#beg0416004" to="#end0416004"><lem wit="#wit.orig">原</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">源</rdg></app>
<app from="#beg0416005" to="#end0416005"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">他</rdg></app>
<app from="#beg0417001" to="#end0417001"><lem wit="#wit.orig">搆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><g ref="#CB00014">𤛓</g></rdg></app>
<app from="#beg0417002" to="#end0417002"><lem wit="#wit.orig">被</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">披</rdg></app>
<app from="#beg0417003" to="#end0417003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp4">共<note type="cf1">Q35_p0420a08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">其</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">共</rdg></app>
<app from="#beg0417004" to="#end0417004"><lem wit="#wit.orig">宗鏡錄卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0417005" to="#end0417005"><lem wit="#wit.orig">備</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">被</rdg></app>
<app from="#beg0417006" to="#end0417006"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">如</rdg></app>
<app from="#beg0417007" to="#end0417007"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">若</lem><rdg wit="#wit.orig">者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">若</rdg></app>
<app from="#beg0417008" to="#end0417008"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app>
<app from="#beg0418001" to="#end0418001"><lem wit="#wit.orig">負</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">護</rdg></app>
<app from="#beg0419001" to="#end0419001"><lem wit="#wit.orig">駃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">馳</rdg></app>
<app from="#beg0419002" to="#end0419002"><lem wit="#wit.orig">擎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">拈</rdg></app>
<app from="#beg0419003" to="#end0419003"><lem wit="#wit.orig">胡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">故</rdg></app>
<app from="#beg0419004" to="#end0419004"><lem wit="#wit.orig">津</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">律</rdg></app>
<app from="#beg0419005" to="#end0419005"><lem wit="#wit.orig">巧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">功</rdg></app>
<app from="#beg0419c2201" to="#end0419c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">瞖</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB01502">𭿐</g></rdg></app>
<app from="#beg0419006" to="#end0419006"><lem wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">點</rdg></app>
<app from="#beg0420001" to="#end0420001"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0421001" to="#end0421001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此</rdg></app>
<app from="#beg0421002" to="#end0421002"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">切</rdg></app>
<app from="#beg0421003" to="#end0421003"><lem wit="#wit.orig">托</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">託</rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0421004" to="#end0421004"><lem wit="#wit.orig">丙午歲分司大藏都監開板</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0415002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415002">鑑【大】＊，鏡【明】＊</note>
<note n="0415003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415003">左【大】，宋左【明】</note>
<note n="0415004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415004">序【大】，字【元】【明】</note>
<note n="0415005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415005">涌【大】，誦【元】</note>
<note n="0415006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415006">天下大元帥【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0415007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415007">俶【大】，錢俶【明】</note>
<note n="0415008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415008">序【大】，〔－〕【元】，卷第一幷序【明】</note>
<note n="0415009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415009">大【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0415010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415010"><name role="" type="person">吳越國</name>【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0415011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415011">卽【大】，則【元】【明】</note>
<note n="0415012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415012">邇【大】，爾【元】【明】</note>
<note n="0416001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416001">寶【大】，實【明】</note>
<note n="0416002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416002">偶【大】，遇【明】</note>
<note n="0416003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416003">揩【大】，楷【明】</note>
<note n="0416004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416004">原【大】，源【元】【明】</note>
<note n="0416005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416005">化【大】，他【元】</note>
<note n="0417001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417001">搆【大】，<g ref="#CB00014">𤛓</g>【元】【明】</note>
<note n="0417002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417002">被【大】，披【元】【明】</note>
<note n="0417003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417003">共【CB】【磧-CB】【元】【明】，其【大】</note>
<note n="0417004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417004">宗鏡錄卷第一【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0417005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417005">備【大】，被【明】</note>
<note n="0417006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417006">加【大】，如【元】【明】</note>
<note n="0417007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417007">若【CB】【元】【明】，者【大】</note>
<note n="0417008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417008">二【大】，三【元】</note>
<note n="0418001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418001">負【大】，護【元】【明】</note>
<note n="0419001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419001">駃【大】，馳【元】</note>
<note n="0419002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419002">擎【大】，拈【元】【明】</note>
<note n="0419003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419003">胡【大】，故【元】</note>
<note n="0419004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419004">津【大】，律【元】</note>
<note n="0419005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419005">巧【大】，功【元】</note>
<note n="0419006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419006">轉【大】，點【元】【明】</note>
<note n="0420001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420001">云【大】，一【元】</note>
<note n="0421001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421001">法【大】，此【元】</note>
<note n="0421002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421002">功【大】，切【元】</note>
<note n="0421003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421003">托【大】，託【元】【明】</note>
<note n="0421004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421004">（丙午…板）十一字【大】＊，〔－〕【元】【明】＊</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0415001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415001">【原】麗本，朝鮮<name role="" type="person">海印寺</name>版</note>
<note n="0415002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415002">鑑＝鏡【明】＊</note>
<note n="0415003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415003">（宋）＋左【明】</note>
<note n="0415004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415004">序＝字【元】【明】</note>
<note n="0415005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415005">涌＝誦【元】</note>
<note n="0415006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415006">〔天下大元帥〕－【明】</note>
<note n="0415007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415007">（錢）＋俶【明】</note>
<note n="0415008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415008">〔序〕－【元】，（卷第一幷）＋序【明】</note>
<note n="0415009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415009">〔大〕－【明】</note>
<note n="0415010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415010">〔吳越王〕－【明】</note>
<note n="0415011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415011">卽＝則【元】【明】</note>
<note n="0415012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415012">邇＝爾【元】【明】</note>
<note n="0416001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416001">寶＝實【明】</note>
<note n="0416002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416002">偶＝遇【明】</note>
<note n="0416003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416003">揩＝楷【明】</note>
<note n="0416004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416004">原＝源【元】【明】</note>
<note n="0416005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416005">化＝他【元】</note>
<note n="0417001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417001">搆＝<g ref="#CB00014">𤛓</g>【元】【明】</note>
<note n="0417002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417002">被＝披【元】【明】</note>
<note n="0417003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417003">其＝共【元】【明】</note>
<note n="0417004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417004">〔宗鏡錄卷第一〕－【明】</note>
<note n="0417005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417005">備＝被【明】</note>
<note n="0417006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417006">加＝如【元】【明】</note>
<note n="0417007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417007">者＝若【元】【明】</note>
<note n="0417008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417008">二＝三【元】</note>
<note n="0418001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418001">負＝護【元】【明】</note>
<note n="0419001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419001">駃＝馳【元】</note>
<note n="0419002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419002">擎＝拈【元】【明】</note>
<note n="0419003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419003">胡＝故【元】</note>
<note n="0419004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419004">津＝律【元】</note>
<note n="0419005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419005">巧＝功【元】</note>
<note n="0419006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419006">轉＝點【元】【明】</note>
<note n="0419007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419007">問字前行明本有問答章第二五字</note>
<note n="0420001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420001">云＝一【元】</note>
<note n="0421001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421001">法＝此【元】</note>
<note n="0421002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421002">功＝切【元】</note>
<note n="0421003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421003">托＝託【元】【明】</note>
<note n="0421004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421004">〔丙午…板〕十一字－【元】【明】＊</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0419c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0419c2201">瞖【CB】，<g ref="#CB01502">𭿐</g>【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>